Timothy Keller Về Địa Ngục: Phản Hồi Về Cuốn 'Lý Do Để Tin'

Bài viết bắt đầu bằng việc tóm tắt ba phản đối phổ biến mà Timothy Keller đề cập trong chương 5 của cuốn 'Lý Do Để Tin': (1) Văn hóa phương Tây từ chối một Đức Chúa Trời có tiêu chuẩn đạo đức khách quan; (2) Một Đức Chúa Trời của sự phán xét không thể đồng thời là Đức Chúa Trời của tình yêu thương; (3) Một Đức Chúa Trời yêu thương sẽ không cho phép địa ngục tồn tại. Tác giả đánh giá cao cách Keller đặt câu hỏi về chủ nghĩa cảm tính của văn hóa phương Tây và cách ông lập luận rằng tình yêu thương thực sự phải đi kèm với cơn thịnh nộ khi người yêu thương bị tổn hại.

Tuy nhiên, tác giả Nagasawa chỉ ra một mâu thuẫn nội tại trong lập luận của Keller: Keller vừa dựa vào lý thuyết chuộc tội thay thế hình phạt (penal substitution) của John Calvin trong chương 12, vừa dựa vào quan điểm của C.S. Lewis trong chương 5 rằng địa ngục là tự chọn chứ không phải do Đức Chúa Trời áp đặt. Hai quan điểm này mâu thuẫn nhau: nếu penal substitution là đúng, thì địa ngục phải là hình phạt trả thù do Đức Chúa Trời áp đặt, không phải là điều tự nguyện. Hơn nữa, nếu Chúa Jêsus đã gánh hình phạt cho tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá, thì sự phục sinh của Ngài không có vai trò thực sự trong sự cứu rỗi, điều này mâu thuẫn với Kinh Thánh (1 Cô-rinh-tô 15:17; Rô-ma 4:25).

Nagasawa giới thiệu lý thuyết chuộc tội theo mô hình y khoa-bản thể (medical-ontological) vốn là quan điểm của Hội Thánh đầu tiên, được duy trì trong hơn một ngàn năm trước khi Calvin đề xuất penal substitution vào thế kỷ 16. Theo lý thuyết này, Chúa Jêsus đã nhập thể để tiếp nhận bản tính nhân loại bị hư hoại và bệnh hoạn (Giăng 1:14; Rô-ma 7:21), chiến đấu suốt đời để chế ngự bản ngã tội lỗi (Lu-ca 2:52; Hê-bơ-rơ 5:7), và qua sự chết và phục sinh của Ngài đã tiêu diệt sự hư hoại và cung cấp một nhân tính mới được thánh hóa cho những ai tin nhận Ngài. Do đó, sự nhập thể, cuộc sống, sự chết, sự phục sinh, và sự ban cho Đức Thánh Linh đều là những sự kiện cứu rỗi liên kết với nhau trong một Cứu Chúa duy nhất.

Đối với câu hỏi về địa ngục, tác giả lập luận rằng theo mô hình y khoa, địa ngục không phải là nơi trừng phạt trả thù mà là trạng thái của những người từ chối để Đức Chúa Trời chữa lành bản tính tội lỗi của họ. Hình ảnh lửa trong Kinh Thánh không mô tả sự hủy diệt mà là sự tinh luyện (Ma-la-chi 3:2-3; Thi Thiên 66:10; 1 Cô-rinh-tô 3:12-15). Địa ngục là tình trạng của những người đã tự điều kiện hóa bản thân để nghiện ngập điều gì đó khác ngoài Đức Chúa Trời, đến mức tình yêu thương tinh luyện của Đức Chúa Trời trở thành cực hình đối với họ. Vì vậy, địa ngục vừa là 'cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời' theo nghĩa Ngài chống lại sự hư hoại trong con người, vừa là 'tình yêu thương của Đức Chúa Trời' theo nghĩa Ngài không bao giờ từ bỏ con người và vẫn tiếp tục kêu gọi họ.

Kết luận của bài viết là Nagasawa đề xuất những câu trả lời thay thế cho ba phản đối ban đầu, dựa trên mô hình y khoa thay vì mô hình pháp lý. Ông cho rằng cách tiếp cận này không chỉ giải quyết được mâu thuẫn trong lập luận của Keller mà còn cung cấp một cái nhìn mạch lạc hơn về tính nhất quán của Đức Chúa Trời, về ý nghĩa của sự cứu rỗi, và về bản chất thực sự của địa ngục theo Kinh Thánh. Tác giả cũng đề cập đến câu chuyện vườn Ê-đen (Sáng Thế Ký 2:8-17) như là sự giải thích hoàn hảo cho xu hướng của con người muốn tự định nghĩa điều thiện và điều ác.

Chủ đề